Função Transcendente, de Jung - Caminho de União do Inconsciente e Consciente - evita Homo Deus Estúpido?!

                                                                  (Clique na imagem: amplia)

O Caminho de União do Inconsciente e Consciente: a Função Transcendente

Jung define, em Natureza da Psique (1998), função transcendente como “união de conteúdos conscientes e inconscientes”.

Em geral, o consciente e o inconsciente raramente estão de acordo no que se refere a seus conteúdos e tendências. A consciência do ego sempre busca a satisfação imediata e a fuga de sua imagem idealizada, enquanto que o inconsciente busca a realização da totalidade que engloba aspectos sombrios e tem o seu tempo para realizar.

Essa oposição entre ego e inconsciente Jung explica que se deve ao caráter complementar entre os dois.

Esse conflito possui uma função que é gerar tensão, afim de promover energia e movimento, uma vez que a tendência da consciência é se manter no mesmo estado, ou seja, a inércia.  (...)

http://www.jungnapratica.com.br/funcao-transcendente/

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A teoria da psique de Jung

Jung-Psicologia Análitica:

Muitos Determinantes de nosso Comportamento, existem Fora de nossa Consciência, nas áreas da psique que são Inconscientes.

Inconsciente tende a Compensar nossas inclinações conscientes.

Exemplos:

Se conscientemente buscamos estimulação e entusiamo, o inconsciente tentará contrabalançar ao nos forçar a encontrar paz e silêncio - talvez ficando doente e tendo que perder uma festa.

Ou, se nos sentimos inadequados em nosso trabalho ou relações sociais, o inconsciente pode compensar isso através dos sonhos em que nos sentimos competentes e poderosos.

Essa relação compensatória entre tendências conscientes e inconscientes serve o propósito maior de alcançar harmonia e equilíbrio dentro da psique como um todo. Jung atribui esse impulso ao equilíbrio e à totalidade da "função transcentente" inerente à psique. (...)

http://www.juliotafforelli.com.br/2018/02/06/a-teoria-da-psique-de-jung/

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"Na beira do abismo, paramos e Recuamos." - frase do filme.

(Os conceito de Jung, acima, são a base científica deste comportamento humano?)

O dia em que a Terra parou - 2008

ficção científica , suspense , policial , ficção científica

O alienígena Klaatu (Keanu Reeves) aterriza na Terra para alertar a humanidade sobre os perigos que estão correndo. Apesar de querer ajudar o planeta, o visitante é mal interpretado pelos grandes líderes mundiais e visto como uma ameaça para o mundo.

https://www.skyonline.com.br/filmes/detalhes/o-dia-em-que-a-terra-parou/MOV92017

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Somos Espécie Transcendente OU Suicida?

Temos pouco tempo para:

- Adquirir Consciência, 

- Assumir a Responsabilidade e 

- Agir 

SAIBA MAIS:

http://automacao-inteligencia-organizacional.blogspot.com.br/2018/04/homo-deus-estupido.html

Jesus assinala o aparecimento do Horizonte Espiritual, da Fraternidade Cósmica - Como Pai Universal, o antigo Javé tribal atinge dimensões cósmicas, é o Deus dos homens e dos anjos, da terra e das “outras moradas” que existem no infinito

Da conjugação dos elementos materiais e espirituais, em evolução simultânea, resulta o clima que permite ao mundo atingir a plenitude do horizonte espiritual, onde a mediunidade positiva se torna a fonte de esclarecimento e orientação dos problemas do espírito. Graças a ela, o homem se emancipa da tutela dos ritos e cultos primitivos.

4 – Mediunidade positiva

Jesus assinala o aparecimento do horizonte espiritual, marcando o início de um novo ciclo histórico no Ocidente. Com o seu ensino, amplamente divulgado e aceito, as grandes concepções do passado, limitadas a pequenos círculos de iniciados ou eleitos, modelam uma nova mentalidade coletiva. O Deus Pai de Jesus transcende o Deus Familiar de Abrão, Isaac e Jacó, supera a natureza tutelar dessa concepção judaica. Por isso, o Deus evangélico não é guerreiro, mas amoroso e justo; não faz discriminações, não exige culto externo, não quer intermediários. Como Pai Universal, o antigo Javé tribal atinge dimensões cósmicas, é o Deus dos homens e dos anjos, da terra e das “outras moradas” que existem no infinito.

Paulo, que exemplifica o drama da transição da consciência judaica para a cristã, adverte que Deus não deseja cultos externos, semelhantes aos dedicados às divindades pagãs, mas “um culto racional”, em que o sacrifício não será mais de plantas ou animais, mas da animalidade, ou seja, do ego inferior do homem. A religião se depura dos resíduos tribais, despe-se dos ritos agrários e da complexidade que esses ritos adquiriram no horizonte civilizado. Torna-se espiritual. Os próprios apóstolos do Cristo não compreendem de pronto essa transição. Pedro chefia o movimento que Paulo chamou “judaizante”, tendendo a fazer do Cristianismo uma nova seita judaica. Mas Paulo é a flama que mantém o ideal do Cristo. Inteligente e culto, é um dos poucos homens capazes de compreender a nova hora que surge, e por isso o Cristo o retira das hostes judaicas, para colocá-lo à frente do movimento cristão. A religião espiritual, desprovida de culto externo, iluminada pela razão, individualiza-se.

O cristão não precisa do sacramento de um sacerdote, do beneplácito de unia igreja, mas tão somente da pureza da sua própria consciência. O rito do batismo, que Pedro exige dos novos adeptos, juntamente com a circuncisão, repugna a Paulo, que o substitui pelo “batismo do espírito”, ou seja, a elucidação evangélica, seguida do desenvolvimento mediúnico. O mediunismo profético se generaliza, porque “o espírito se derrama sobre toda a carne”, e a fé, iluminada pela razão, deixa o terreno primário da crença, para elevar-se ao da convicção, através do conhecimento direto da realidade espiritual, tão clara e positiva quanto a material.

A mediunidade desenvolvida encoraja os apóstolos, que se mantêm em contato com as forças espirituais, para poderem enfrentar o poder temporal. Os mártires, os santos e os sábios encherão o mundo de espanto, com as luzes de uma nova e vigorosa concepção da vicia, que eleva o homem acima de si mesmo. É evidente que tudo isso não se realiza de um dia para outro, mas através de um lento processo de evolução social, econômica, cultural e espiritual.

58 – J. Herculano Pires

Jesus se chamava a si mesmo de semeador, porque conhecia o lento processo da semeadura e germinação das ideias. Sabia, também, que os princípios da sua doutrina, do seu ensino, teriam de sofrer as deformações naturais desse processo. Por isso anuncia, como vemos no Evangelho de João, a vinda do Consolador, do Paráclito, do Espírito da Verdade, incumbido de restabelecer a pureza da seara, separando o joio do trigo. O horizonte espiritual se abre em espirais crescentes sobre o mundo: primeiro, num círculo restrito de apóstolos e adeptos, oferece o modelo de uma nova ordem; depois, espalha-se pela terra, modificando as consciências, mas comprometendo-se com os elementos da velha ordem; por fim, domina o mundo, mas impregnado das heranças mitológicas; e só então consegue romper as perspectivas apocalípticas de “um novo céu e uma nova terra”, através da Reforma e do Espiritismo. Quando os homens atingiram o nível necessário de conhecimentos, para voltarem à verdadeira concepção cristã, tomando-se capazes de compreender o que o Cristo havia ensinado e o que não pudera ensinar na sua época, segundo as suas próprias palavras, então a revolta sacudiu a Igreja e o Espírito derramou-se fartamente sobre toda a carne.

Lutero encarnou a luta contra o paganismo idólatra que invadira, como terrível joio, a seara cristã. Combateu corajosamente o comércio de indulgências. Reclamou e impôs a volta a Cristo e aos textos esquecidos do seu Evangelho. Mas depois de Lutero viria o Espírito da Verdade, para impor o retorno não somente à letra, aos textos, e sim ao próprio espírito do Evangelho, à essência espiritual do Cristianismo. E Kardec iniciaria o grande movimento doutrinário de restabelecimento do ensino de Jesus, sob a égide da Falange do Espírito da Verdade.

É por isso que vemos, na propagação do Espiritismo, repetirem-se os milagres da fé e da coragem dos cristãos primitivos. Completa-se, com a era do Consolador, o ciclo espiritual iniciado há dois mil anos, pelo próprio Cristo. Os mártires se entregavam às chamas e às feras, porque sabiam existir uma realidade supra terrena, e não apenas por crerem nessa realidade. Entre os espíritas, veremos a mesma coisa. O escritor inglês Denis Bradley conclui o seu livro, RUMO ÀS ESTRELAS, declarando peremptoriamente: “Eu não creio. Eu sei”. É essa convicção poderosa, resultante do desenvolvimento da mediunidade positiva, que faz o movimento espírita enfrentar todas as forças organizadas do mundo, desde o púlpito até à cátedra, para sustentar uma nova concepção da vida e do mundo.

Kardec explica, em A GÊNESE, capítulo primeiro, por que o Espiritismo só poderia surgir em meados do século dezenove, depois da longa fermentação dos princípios cristãos da Idade Média e do desenvolvimento das ciências na Renascença. Escreveu ele: “O Espiritismo, tendo por objeto o estudo de um dos elementos constitutivos do Universo, toca forçosamente na maioria das ciências. Só poderia, pois, aparecer, depois da elaboração delas. Nasceu pela força mesma das coisas, pela impossibilidade de explicar-se tudo apenas pelas leis da matéria”. Como se vê, da conjugação dos elementos materiais e espirituais, em evolução simultânea, resulta o clima que permite ao mundo atingir a plenitude do horizonte espiritual, onde a mediunidade positiva se torna a fonte de esclarecimento e orientação dos problemas do espírito. Graças a ela, o homem se emancipa da tutela dos ritos e cultos primitivos.

Página 57 - O ESPÍRITO E O TEMPO - Herculano Pires

www.neim.org.br/arquivos/livros/livros_diversos/o_espirito_tempo.pdf

INDICE

Preliminares – pag. 8

1ª Parte – Fase pré-histórica – pag. 11

I – Horizonte tribal e mediunismo primitivo

II – Horizonte agrícola: animismo e culto dos ancestrais

III – Horizonte civilizado: mediunismo oracular

IV – Horizonte profético: mediunismo bíblico

V – Horizonte espiritual: mediunidade positiva

2ª Parte – Fase histórica – pag. 59

I – Emancipação espiritual do homem

II – Ruptura dos arcabouços religiosos

III – A invasão espiritual organizada

IV – Antecipações doutrinárias

V – A falange do consolador

3ª Parte – Doutrina Espírita – pag. 107

I – O triângulo de Emmanuel

II – A ciência admirável

III – A filosofia do Espírito

IV – Religião em espírito e verdade

V – Mundo de regeneração

4ª Parte – A prática mediúnica – pag. 157

I – Pesquisa científica da mediunidade

II – As leis da mediunidade

III – Antropologia espírita

Bibliografia – pag. 194 

Horizontalização das relações entre o Humano e o Divino? Conceito ampliado de Rede Social, pela interação natural (sem misticismos), com os humanos não limitados pela Matéria?

 “A História, que é essencialmente História do Espírito, transcorre ‘no tempo’. Assim, pois, ‘o desenvolvimento do espírito cai no tempo’. Hegel, porém, não se contenta em afirmar a ‘intratemporacialidade’ do espírito como um factum, mas trata de compreender a possibilidade de que o espírito caia no tempo, que é o ‘sensível não sensível’. O tempo há de poder acolher o espírito, por assim dizer. E o espírito há de ser, por sua vez, afim com o tempo e com a sua essência.”

HEIDEGGER, crítica de Hegel, em O SER E O TEMPO.

CAPÍTULO V

HORIZONTE ESPIRITUAL: MEDIUNIDADE POSITIVA

1 – Transcendência humana

A individualização espiritual representa o momento de transcendência humana, ou seja, aquele em que o homem supera as condições da própria humanidade. Até esse momento, ser humano é estar ligado a condições animais, diferenciando-se das outras espécies apenas pela razão. Há deuses e homens. Os deuses são entidades espirituais, superiores, que vivem nos intermúndios, gozando do privilégio da imortalidade. Os homens são criaturas efêmeras, escravizadas ao solo, “bichos da terra, tão pequenos”, segundo a expressão de Camões. Mas, quando a evolução mediúnica abre as perspectivas do horizonte espiritual, o homem descobre que ele e os deuses são semelhantes, e por isso mesmo se eleva sobre a condição humana, atingindo a divina.

Na antiguidade e na Idade Média, o dualismo humano divino se mostra bem claro. Um fenômeno mediúnico de possessão é sempre tomado como manifestação demoníaca ou sagrada. O homem, não tendo ainda atingido o horizonte espiritual, não pode conceber que o espírito comunicante seja da sua mesma natureza. Para ele, trata-se de uma entidade estranha, boa ou má. Entretanto, no horizonte profético de Israel, já aberto às perspectivas espirituais, aparecem as declarações insistentes de que os espíritos comunicantes são de natureza humana, como vemos nos casos espíritas da Bíblia, Velho e Novo Testamentos. Somente na era moderna, porém, essa compreensão irá se tornar efetiva. Porque só então o espírito humano amadureceu o suficiente, para que a promessa do Consolador, do Paráclito, do Espírito da Verdade, possa cumprir-se.

É por isso que o espírito de Charles Rosma, ao comunicar-se em Hydesville, através da mediunidade das irmãs Fox, numa família metodista, não é mais tomado como demônio ou deus, mas como o espírito de um homem. Assim aceito, Rosma pode falar do seu estado, do seu passado, e dar as indicações de sua passagem ocasional pela residência em que foi morto, bem como das condições dessa morte e dos indícios existentes no subsolo, que serão encontrados mais tarde. Rosma pode ser tomado como um exemplo do fenômeno da transcendência humana, que assinala o aparecimento concomitante da mediunidade positiva. Não encontramos mais, em Hydesville, o profeta bíblico, nem o oráculo ou o pajé, mas o médium, ou seja, o indivíduo humano que se tornou capaz de servir de intermediário entre seres espirituais e carnais, ambos da mesma natureza. Rosma, o mascate, morto na casinha de Hydesville, transcende sua condição material humana, mas continua humano no plano espiritual. De mascate, passa a espírito e como espírito se comunica, graças à mediunidade das meninas da família Fox. Já não estamos mais no plano místico e misterioso do mediunismo, mas no plano científico, racional, da mediunidade positiva.

52 – J. Her culano Pires

Vemos assim que o aparecimento do horizonte espiritual é uma decorrência natural da evolução mediúnica. Mas vemos também, como assinala Kardec em A GÊNESE, que essa evolução se realiza num contexto histórico, juntamente com a evolução mental, moral e espiritual do homem, no processo de desenvolvimento econômico social da humanidade. Sem o desenvolvimento científico, assinala Kardec, não se criaria no mundo o clima necessário à compreensão do Espiritismo:

Quando tratamos, pois, de mediunidade positiva, não fazemos abstração das condições históricas que propiciaram o seu aparecimento. Temos de encarar o problema no seu contexto, para bem compreendê-lo.

A transcendência humana que caracteriza o horizonte espiritual não significa, por isso mesmo, uma fuga ou uma deserção das condições humanas. Pelo contrário, significa o aparecimento dessas condições, permitindo a superação da animalidade e a transferência do homem para o plano antigamente reservado às divindades, fossem elas benéficas ou maléficas.

Por outro lado, essa superação não representa um passe de mágica, um fato sobrenatural, uma descontinuidade no processo histórico, mas o seu prosseguimento natural. Tornar-se divino é o próprio destino do homem. O divino, como já dissemos, é aquilo que está acima do humano, assim como o humano é o que está acima do animal. Deste ao homem há a distância de uma superação, mas essa distância não é vazia. Do homem ao divino há também uma distância, que se prolonga através de fases evolutivas bem definidas.

Podemos falar, lembrando Einstein, de um continuum do processo evolutivo, englobando matéria e espírito. Porque nesse processo não há solução de continuidade. Já vimos as fases evolutivas inferiores, em que o homem sobe, pouco a pouco, do plano biológico para o social e deste para o profético e o espiritual. Mas nos dois últimos, o profético e o espiritual, já se iniciam as fases evolutivas superiores.

Veremos como essas fases se definem no plano mental, ao analisarmos a série de concepções que constituem, no seu conjunto, o processo de transcendência ao horizonte espiritual. É pelo pensamento que o homem se eleva, supera as condições da vida humana no plano físico, atingindo as possibilidades de sublimação humana no plano espiritual. Ortega y Gasset definia o homem como um drama. Nada nos oferece melhor visão desse drama, em sua extensão e em sua profundidade, do que o estudo da evolução humana à luz dos princípios espíritas.

Página 51 - O ESPÍRITO E O TEMPO - Herculano Pires

www.neim.org.br/arquivos/livros/livros_diversos/o_espirito_tempo.pdf

INDICE

Preliminares – pag. 8

1ª Parte – Fase pré-histórica – pag. 11

I – Horizonte tribal e mediunismo primitivo

II – Horizonte agrícola: animismo e culto dos ancestrais

III – Horizonte civilizado: mediunismo oracular

IV – Horizonte profético: mediunismo bíblico

V – Horizonte espiritual: mediunidade positiva

2ª Parte – Fase histórica – pag. 59

I – Emancipação espiritual do homem

II – Ruptura dos arcabouços religiosos

III – A invasão espiritual organizada

IV – Antecipações doutrinárias

V – A falange do consolador

3ª Parte – Doutrina Espírita – pag. 107

I – O triângulo de Emmanuel

II – A ciência admirável

III – A filosofia do Espírito

IV – Religião em espírito e verdade

V – Mundo de regeneração

4ª Parte – A prática mediúnica – pag. 157

I – Pesquisa científica da mediunidade

II – As leis da mediunidade

III – Antropologia espírita

Bibliografia – pag. 194

O CULTO CRISTÃO - O culto exterior do Cristianismo Oficial contrasta flagrantemente com o culto interior do Cristo e do Cristianismo apostólico

V - O CULTO CRISTÃO

Páginas 22 a 24 de Revisão do cristianismo

http://www.espirito.org.br/portal/download/pdf/revisao-do-cristianismo.pdf

     Há uma diferença fundamental entre o culto das antigas religiões agrárias e pastoris e o culto cristão. Todo o ritual do culto daquelas religiões nasceu dos ritmos da Natureza, enquanto os rituais do culto cristão tiveram de ser derivado daqueles e não raro inventado. Disso resulta um problema de legitimidade que tem provocado incessantes disputas e violentas condenações. A revolta luterana, que desencadeou a Reforma, foi um dos momentos mais críticos dessa busca da legitimidade e provocou o movimento da Contra-Reforma. Lutero preconizou a volta a Cristo, com a extinção de todos os acessórios adotados pela Igreja através de mais de um milênio de invenções bastardas. Porque o Cristianismo havia sido precisamente uma reforma do Judaísmo, visando à depuração do culto judaico, que atingira, na fase dominante do Farisaísmo, a mais espantosa saturação de normas e formas para a relação do homem com Deus. 

    Jesus, nascido judeu, formado na educação judaica das sinagogas, condicionado pela tradição bíblica, mostrou-se desde o início do seu ministério espiritual um revolucionário e um crí-tico rigoroso das exterioridades rituais e comerciáveis do Templo de Jerusalém. Não se submeteu a nenhuma ordenação oficial, preferindo agir como um rabino popular independente, violando as leis do rabinato e condenando-as francamente. Não instituiu fórmulas novas e nem fundou qualquer igreja. Assim, os cristãos formalistas, apegados ao passado, viram-se em dificuldades para restabelecer um culto cristão, tendo de apelar para a adaptação de certas expressões evangélicas aos seus objetivos. Centralizou-se o culto na pessoa de Jesus Cristo como único salvador da humanidade, único intercessor do homem junto a Deus, fundamentando-se a fé na expressão alegórica do Batista, que chamou Jesus de Cordeiro de Deus.

O culto cristão ligou-se assim aos cultos agrários e pastoris, revelando suas raízes na alegoria do Cordeiro. Mas esta alegoria não se refere aos cultos ancestrais, e sim aos sacrifícios de animais no Templo de Jerusalém. Jesus seria o cordeiro ritual que o próprio enviara à Terra para ser sacrificado em seu louvor, a fim de que o sangue do sacrifício lavasse os pecados da humanidade. Há tanta incongruência nesse mito que fundamenta o culto cristão, quanto nos demais que se desenvolvem posteriormente. Até mesmo dos ritos fálicos dos tempos mais remotos foi tirado o modelo do hissope para a aspersão da água benta, uma prática mágica de fecundação da terra para a semeadura, segundo o processo da fecundação animal e humana.

Jesus combateu a magia e os mitos, mas o Cristianismo se organizou na sistemática mitológica e acabou transformando o próprio Mestre em mito. O rito do batismo era uma prática muito difundida na Palestina, segundo mostra Guignebert, e provinha das religiões ancestrais dos cananeus. João Batista nada mais fazia do que usar essa prática para ajudar as criaturas a se modificarem, certas de que a água do Jordão não lhes lavara apenas o corpo, mas também a alma. Por isso os batizados com água eram aplicados a pessoas adultas, que deviam compreender a necessidade de iniciar uma vida nova para agradar a Deus. Esse ato folclórico, simples e puro, foi transformado no culto cristão num processo mágico de purificação espiritual, destinado a lavar a mancha do pecado original de Adão e Eva da almazinha inocente das crianças recém-nascidas. Mas que pecado era esse? O da desobediência, que a serpente transmitira a Eva e esta a Adão. No entanto, a desobediência da criança, como a dos animais, não pode apagar-se com palavras, água e sal, porque é uma consequência natural do desenvolvimento dos instintos vitais que levam os animais e o homem à busca de satisfação de suas necessidades orgânicas.

Talvez por isso inventou-se também o rito da crisma como confirmação do batismo, que por si só se mostrava impotente contra o pecado original. O padre batiza, o bispo, seu superior hierárquico, dá o sacramento da crisma. E apesar de todo o aparato do culto exterior e de toda a sofística da justificação teológica, a criança não cede nada em sua desobediência salutar e necessária. Não só as formas sacramentais se revelam vazias, mas também os supostos poderes da hierarquia sacerdotal. Além disso, as igrejas se esqueceram das palavras seguintes do Batista, que restringem o batismo da água ao seu ministério individual, anunciando que o Cristo batizaria no fogo e no espírito. E também se esqueceram do episódio do Apóstolo Pedro no porto de Jope, quando afirmou, na casa do centurião romano Cornélios, que o batismo do espírito não dependia de nenhum rito sacerdotal.

A Missa, como assinala Blavatsky, é a antiga ceia das ordens ocultas dos Mistérios mitológicos, das cerimônias maçônicas, transformadas numa encenação mágica do Cristianismo. As procissões sagradas do Corpo de Deus derivam de adaptações egípcias do Culto de Osíris, esquartejado e depois ressuscitado. As procissões comuns dos santos em andores floridos imitaram as procissões romanas dos deuses-lares, dos manes, antepassados das grandes famílias romanas cultuados pelos descendentes.

A extrema-unção é a revivescência das unções piedosas dos cadáveres com óleos rituais, que no Egito chegou ao extremo da mumificação, num apego desesperado e anticristão ao corpo carnal. O latim, língua do Império dos Césares, mantinha o prestígio dos ritos e do sacerdócio, pois a linguagem misteriosa, que ninguém mais compreendia, resguardava o poder secreto de um mundo morto, mas fabuloso. O pensamento mágico, natural nas populações bárbaras que derrubaram o Império das Messalinas. E o pensamento racional do Cristo, que tudo explicava e esclarecia, era deformado pelas interpretações teológicas que alimentadas pela fascinação do desconhecido e particularmente do sobrenatural: As vestes sacerdotais, pesadas e solenes, herdadas de cultos orientais que invadiram a Europa, e a coroa recortada no couro cabeludo dos padres, representando o disco solar das religiões pagãs, guardava o poder das clareiras abertas no mistério das florestas profundas e escuras.

A imaginação mítica da população bárbara embriagava-se com esses ingênuos artifícios que, na verdade, constituíam a mais atrevida e completa deformação da mensagem cristã. Hoje, quem assiste a uma missa na linguagem atual de qualquer nação moderna sente logo a sensação de uma representação teatral ingênua, desprovida de toda a grandeza imaginária do passado. Um teatrólogo moderno poderia elaborar um texto melhor para a recitação ingênua dos párocos, que não obstante se julgam dotados do poder de evocar a Deus em carne e sangue, na pessoa do Cristo, e fazê-lo encarnar na hóstia, sem que Ele (Deus) possa recusar-se a isso.

Não queremos ridicularizar a crença simples do povo, que ainda hoje carrega as suas pesadas cargas de superstição e magia, mas apenas mostrar, com estes dados recolhidos da pesquisa histórica mundial, em plano universitário, que o chamado Cristianismo oficial necessita de uma revisão imediata para poder entrosar-se na cultura contemporânea. Todo esse gigantesco fabulário que fez de Jesus de Nazaré um mito absurdo, alimentando ainda hoje as mais sangrentas lutas religiosas no mundo, tem de ser desmontado para que o Cristo reapareça na sua realidade humana e racional, retomando o seu lugar entre os homens.

A mensagem cristã, na sua pureza primitiva, tem um poder muito maior que o de todo esse amontoado de coisas heterogêneas e encenações antiquadas. Sua finalidade não é fascinar os homens e dominá-los pela paixão do mistério, mas esclarecê-los e transformá-los pela visão real do mundo e da vida. No momento em que a Ciência penetra na intimidade da matéria, revelando os segredos da sua estrutura, e rompe os limites do pequenino e pobre planeta que habitamos, para mostrar-nos a grandeza do Cosmos e a possibilidade humana de devassá-lo e conquistá-lo, o apego das populações civilizadas a esse amontoado de superstições e crendices só pode favorecer, como está favorecendo, o desenvolvimento da descrença e do materialismo em todo o mundo.

O tabu do sagrado, elaborado e entretecido em filigranas mentais, gerando uma terminologia fantasiosa, em que as palavras perdem o sentido da comunicação para se tornarem perigosas formas de vetores psicoemocionais, sufocando a razão e impedindo o entendimento, não pode subsistir sem graves ameaças numa hora de acelerado desenvolvimento cultural. Nossa submissão a essa herança mágica equivale a um suicídio coletivo, que já nos ameaça com os fantásticos arsenais de armas atômicas.

Não se trata de ameaça divina, mas humana. De castigo do Céu, mas de traição terrena. De respeito ao passado, mas de acomodação egoísta no presente. Porque o passado real foi desfigurado e aviltado nas aras da ignorância e dos interesses imediatistas. O passado real está na Verdade Cristã.

O culto exterior do Cristianismo Oficial contrasta flagrantemente com o culto interior do Cristo e do Cristianismo apostólico. Jesus condenou os fariseus que se vestiam de roupagem pomposa e se punham a orar nas esquinas de Jerusalém para serem vistos e admirados. Desrespeitou as regras de pureza que ordenavam lavar as mãos para sentar-se à mesa, sem prescrever a pureza do coração. Permitiu que os discípulos famintos apanhassem espigas de trigo no campo, em pleno sábado, para se alimentarem. Fez curas no sábado e lembrou que o mais zeloso judeu não deixaria de salvar sua ovelha caída num buraco no dia de sábado. E por fim perguntou se o sábado havia sido feito para o homem ou o homem para o sábado.

Sua posição contra os mitos, os dogmas, os ritos, as prescrições formais e todo o formalismo está bem definido nos textos evangélicos, ressaltando como água pura entre os elementos impuros da influência mitológica sobre os redatores tardios dos textos. Na parábola do trigo e do joio revelou sua plena consciência de que o seu ensino seria deturpado e precisaria mais tarde ser restabelecido em espírito e verdade.

Mas o comodismo, o egoísmo, o interesse inferior pelas coisas terrenas, a preguiça mental, a covardia — todas essas anti-virtudes da espécie consolidaram no tempo as posições vantajosas do anti-Cristo, dando a este o domínio do mundo. Ainda recentemente o Papa atual, na investidura sagrada da sua santidade oficial e da sua infalibilidade abismal, declarou: "Quem não acredita no Diabo não é cristão". O que se sabia até agora é que não é cristão quem não acredita no Cristo. Essa espécie de qualificação da fé às avessas exemplifica bem a inversão da mentalidade cristã através da sedimentação do formalismo em quase dois mil anos de apego ao culto exterior.

 É um processo de alienação em que os cristãos se entregaram à matéria, às coisas e aos objetos. Em consequência, o Cristianismo também se fez objeto, e o que é pior, objeto de especulações em todos os campos da mundanidade. As formas se esvaziaram. Quando hoje se fala no Reino de Deus entende-se Reino da Terra. Quando se fala no Cristo, pensa-se num mito. A fé projetou-se nas coisas, segundo as leis do animismo primitivo dos selvagens e das crianças. O culto cristão não é de entidades espirituais, mas de ídolos materiais carregados se supostos poderes transferidos a imagens e símbolos. Esse processo de transferência anímica esvaziou também os crentes, transformando a fé antiga em crença supersticiosa na trepidação dos tempos novos em que a máquina (também coisa, objeto) sobrepõe-se ao homem. A prova maior desse esvaziamento, em que o pneuma, ou espírito, afastou-se da criatura está na desumanidade contemporânea, em que se luta pelas coisas aniquilando o homem. O valor humano desaparece tragado pelo valor excessivo das coisas.

A revisão do Cristianismo é hoje uma exigência da própria sobrevivência humana. Embriagado pelas conquistas materiais, o homem se deixa arrastar pelas coisas, coisificando-se a si mesmo. As ideias materialistas o levam a considerar a existência terrena como um jogo de forças cegas em que só vale o mais forte. E como a força também não está mais no homem, transferiu-se para as máquinas e seus combustíveis, para as armas e seus explosivos, o próprio homem se transfere, já não apenas animicamente, mas de corpo inteiro, para o mundo das máquinas. Mecaniza-se.

A visão cristã do mundo mudou-se em visão diabólica. Transformando Jesus de Nazaré em mito, o homem se transformou em robô. A ingenuidade da pragmática norte-americana ainda envia cosmonautas à Lua. Os soviéticos, apegados à práxis marxista, preferem enviar tratores de controle remoto, que lhe trazem as pedras lunares com menos complicações e menos perigo. O espírito de aventura dos norte-americanos não resiste ao desafio do Cosmos. O espírito prático dos russos, num processo de industrialização mais recente, não resiste ao fascínio da mecânica. Mas se os americanos continuam apegados às suas seitas cristãs e os russos ao materialismo marxista, no fundo se encontram e se conjugam na mesma alienação do homem à máquina.

Tagore assinalou a transformação da antropofagia selvagem à civilizada, mostrando que os homens atuais se entredevoram na selva selvaggia dos lucros e dos juros. Crianças esquálidas, nos arredores de metrópoles suntuosas, tiveram seu sangue sugado pelos vampiros insaciáveis do lucro. Os campos de trabalhos forçados da URSS são máquinas de vampirização montadas pelo Estado. O misticismo russo também se transferiu para o fanatismo político estatal. Na própria índia mística, os gurus montaram suas indústrias de espiritualidade enlatada. Santiniketan, a Universidade espiritual de Tagore, é hoje um centro de política universitária voraz, como disse o Dr. Barnejee. A política espiritual de Gandhi, o Mahatma cedeu lugar à política da violência, dirigida por uma mulher.

O processo de inversão dos polos projeta-se em todo o mundo. A China entregou-se ao materialismo e à massificação cultural, eliminando os últimos resquícios das tradições espirituais. Na África negra tudo foi mais fácil. Bastou o afastamento dos brancos para que os negros revelassem o que aprenderam com eles para multiplicar sua autodestruição. E Israel, que rejeitou o Cristo desde o princípio, conseguiu reorganizar-se na base das tradições da raça, mas agora em ritmo de 007, violando todos os princípios do Direito Internacional para mostrar a dureza interior dos sabras, esses frutos do cactus do deserto, prontos a revelar suas habilidades mecânicas.

      A coincidência de todas essas modificações no mundo é significativa, como se diz na linguagem parapsicológica. O panorama mundial reflete a inversão de valores produzida pela deformação milenar do culto cristão. Porque a verdade é que o Cristianismo envolveu todo o mundo, pelo seu poder de expansão e contaminação, no fluxo de transformações deflagrado pelas palavras do Cristo. O mundo cristão desequilibrado, com sua polaridade invertida, desequilibrou todo o planeta. Ou reequilibramos esse mundo, restabelecendo a verdade cristã, ou pereceremos com ele.

O sabra (em hebraico צבר, pronuncia - se tsabar) é uma fruta que cresce nos cactus dos territórios de Israel e da Palestina.

Resumo das leis dos fenômenos espíritas *** Espiritismo dialético ('O materialismo dialético considerou “mau” o princípio espiritual, escolhendo como “bom” apenas o material => não é mais do que uma tentativa de síntese')

Desconsiderar, sem estudo e reflexão, os argumentos e  experimentos  dedicados  à  espiritualidade (conceito  presente  em todas as sociedades humanas, desde  as  cavernas)  é  tão irracional  quanto  aceitar  a  fé  cega  -  baseada  em  dogmas  não analisáveis  -  com  que  as religiões engessam as mentes dos crédulos. De minha parte busco tratar com  honestidade  todos os subsídios ao conhecimento também nesta área de aprendizagem. Tem sido meus principais mentores intelectuais neste esforço: Allan Kardec, Leon Denis e Herculano Pires.

RESUMO DAS LEIS DOS FENÔMENOS ESPÍRITAS

por ALLAN KARDEC

Títulos originais: RÉSUMÉ DE LAI LOI DES PHÉNOMÈNES SPIRITES (Paris, Avr. 1864, Chez Didier et Cie.)

Observações preliminares

As pessoas alheias ao Espiritismo, não lhe compreendendo nem os objetivos nem os fins, dele fazem, quase sempre, uma ideia, completamente falsa. O que lhes falta, sobretudo, é o conhecimento do princípio, a chave primeira dos fenômenos; à falta disso, o que veem e o que ouvem é sem proveito e mesmo sem interesse para elas. A experiência tem demonstrado que apenas a visão ou o relato dos fenômenos não bastam para convencer. Aquele mesmo que é testemunha de fatos capazes de confundirem, fica mais espantado do que convencido; quanto mais o efeito parece extraordinário, mais dele se suspeita. Somente um estudo prévio sério pode conduzir à convicção; frequentemente, basta para mudar inteiramente o curso das idéias. Em todos os casos, é indispensável para compreensão dos mais simples fenômenos. À falta de uma instrução completa, um resumo sucinto das leis que rege as manifestações bastará para fazer considerar as coisas sob seu verdadeiro aspecto, para as pessoas que nela ainda não estão iniciadas. É o primeiro passo que damos na pequena instrução adiante.

Esta instrução foi feita, sobretudo, tendo em vista as pessoas que não possuem nenhuma noção do Espiritismo. Nos grupos ou reuniões espíritas, onde se encontrem assistentes noviços, pode servir, utilmente, de preâmbulo às sessões, segundo as necessidades.

Resumo das leis dos fenômenos espiritas  (20 páginas / 42 tópicos)

PDF: http://luzdoespiritismo.com/allan-kardec/livro-allan-kardec-resumo-da-lei-dos-fenomenos-espiritas

ESPIRITISMO DIALÉTICO

José Herculano Pires

Prefácio da obra Dialética e Metapsíquica, do filósofo portenho Humberto Mariotti, originalmente publicada pela Édipo – Edições Populares Ltda. em fevereiro de 1951.

Republicado em livro por A Fagulha, de Campinas-SP, editora do Movimento Universitário Espírita (MUE), em 1971.

A história do conhecimento é uma sequência de erros, equívocos e frustrações. Este o motivo por que Sócrates costumava explicar: “Só sei que nada sei, e que a filosofia começa quando começamos a duvidar.” Outra coisa não tem feito o homem, desde as cavernas da era pré-lacustre, do que errar para aprender. A história da civilização não é, portanto, somente a da luta de classes, segundo o materialismo dialético, mas a própria história do erro. Como, entretanto, do erro, do equívoco, da frustração, nasceram sempre e em todos os tempos o conhecimento e a sabedoria, mais uma vez se comprova, no terreno do pensamento, o processo dialético da natureza, que do pântano arranca os lírios, da larva a borboleta, do pecador o santo, do caos da sociedade capitalista os contornos do socialismo.

Quando Demócrito firmou o princípio atômico da constituição do mundo, cometeu toda uma série de erros, atribuindo à suposta partícula indivisível a diversidade de peso no vácuo, e dotando-a de ganchos para a composição da matéria. Não obstante, havia descoberto, mais de trezentos anos antes de Cristo, o segredo da constituição do mundo, que a física experimental só encontraria vinte e quatro séculos depois.

Ao formular a base dialética da sua filosofia, Hegel unificou o “ser” e o “pensar” de Kant, mas caiu no equívoco da “ideia universal”, espécie de encarnação filosófica do caprichoso deus antropomórfico das religiões. Feuerbach teve a coragem de fazer a filosofia descer do empíreo hegeliano à terra, para ligá-la às ciências naturais, mas caiu na frustração da “antropologia”, novamente separando o “ser” do “pensar” e transformando este último numa simples função da matéria. Não obstante, apoiados na dialética de Hegel e no materialismo de Feuerbach, Marx e Engels criaram o materialismo dialético, dando novo impulso ao pensamento filosófico, abrindo novas possibilidades à investigação dos processos históricos e sociais, oferecendo base científica às aspirações do socialismo empírico.

Foram os gênios transformadores do século 19, tornando-se credores de todos os que — e são a humanidade, — desfrutam hoje da possibilidade de uma caminhada mais rápida nos rumos da civilização socialista. Stanley Jones, o grande missionário protestante, conhecido como “o cavaleiro do Reino de Deus”, observa, em “Cristo e o Comunismo”, que Marx impulsiona a história, limpando o templo da praga dos vendilhões, à semelhança do chicote do rabino, que ainda hoje espanta os cristãos comodistas.

Entretanto, a filosofia que Marx e Engels ofereceram ao mundo, como a mais alta expressão do conhecimento, não passa de uma forma híbrida, que se travestiu de síntese. A tese de Hegel e a antítese de Feuerbach não se conjugam na moderna escolástica do materialismo dialético, pois ali estão, sem dúvida, forçadas pela violência gráfica, duas palavras contraditórias e irredutíveis, que não encontram caminho para o desenvolvimento da síntese. O materialismo é a porta fechada, diante da qual se interrompe, abruptamente, o processo dialético de Hegel.

Marx condenou a “incapacidade burguesa” de Proudhon para compreender a lei fundamental da dialética hegeliana, a “unidade dos contrários”, e chamou-o de falsificador, por ter feito a escolha indébita de um dos contrários, a propriedade “boa”, rejeitando dessa maneira a própria dialética. Mas, em compensação, — rejubile-se o espírito de Proudhon! — ele e Engels não fizeram outra coisa. A luta dos contrários foi simplesmente frustrada na elaboração da dialética moderna, que se formou pela mesma e indébita escolha de um dos contrários. O materialismo dialético considerou “mau” o princípio espiritual, escolhendo como “bom” apenas o material. Por isso mesmo, não obstante a enorme contribuição que trouxe à marcha do conhecimento, não é mais do que uma tentativa de síntese.

Espiritismo dialético - Herculano Pires

PDF: http://www.viasantos.com/pense/down/PIRES_Jose_Herculano_-_Espiritismo_Dialetico_-_MUE-_A_Fagulha_-_PENSE.pdf

A revisão do Cristianismo é hoje uma exigência da própria sobrevivência humana. Embriagado pelas conquistas materiais, o homem se deixa arrastar pelas coisas, coisificando-se a si mesmo

Dois sistemas gêmeos de ideias sustentam a hegemonia, em crise, norte-americana: o NeoLiberalismo e o NeoConservadorismo Cristão.

São as bases deste modelo, em crise, para exploração insana das pessoas e recursos do planeta.

A Crise de 2007 – (?) desmoralizou os ‘mitos sagrados’ do NeoLiberalismo (A Ideologia de Wall Street).

Nos dois livros recomendados abaixo, com trechos anexos, temos recursos para desmistificar estes Cristianismos de ‘aparências e ritos vazios’ que sustentaram / sustentam, ideologicamente:

• O Império Romano (após 300 D.C.)
• Os Reis Sagrados da Idade Média / Mercantilismo
• Os Barões das Revoluções Industriais
• A Globalização Financeira (Desumanizante e Destruidora de Recursos Não Renováveis)

São eles:

PIRES, J. Herculano. Revisão do Cristianismo. São Paulo, Paideia (1977)

Categoria: Filosofia Espírita
ISBN:     8588849224 
Formato:     14 x 21 - 111 páginas

Disponível também em PDF

Oferece-nos uma visão histórica do fenômeno cristão e das suas dimensões espirituais, com base nas pesquisas universitárias de suas origens e do seu desenvolvimento na era mitológica. É um livro de estudo e não de polêmica.

Propõe a revisão total do cristianismo atual como exigência irrevogável da “Era Cósmica”, em que estamos entrando. A figura de Jesus de Nazaré se reintegra na sua verdadeira condição humana.

Há um abismo entre o Cristo e o Cristianismo, tão grande quanto o abismo existente entre Jesus de Nazaré, filho de José e Maria, nascido em Nazaré, na Galiléia, e Jesus Cristo, nascido da Constelação da Virgem, na Cidade do Rei Davi em Belém da Judéia, segundo o mito hebraico do Messias.

Por isso a Civilização Cristã, nascida em sangue e em sangue alimentada, não possui o Espírito de Jesus, mas o corpo mitológico do Cristo, morto e exangue.

Mahatma Gandi exclamou, ao ler os Evangelhos: “Como pôde uma árvore como esta dar os frutos que conhecemos?”

Zelota: A Vida e a Época de Jesus de Nazaré (2013),

Escrito pelo iraniano-americano Reza Aslan, procura recuperar o Jesus histórico e o cotidiano político e religioso da Palestina de 2.000 anos atrás.

Em julho deste ano, Aslan protagonizou o que foi chamado de a entrevista mais constrangedora de todos os tempos. Na conversa ao vivo, Laura Green, âncora da Fox News, questionou o direito de um muçulmano de escrever sobre a vida do fundador do cristianismo. 

[Claudio: a Fox News representa para o NeoConservadorismo Cristão (EUA) o que a TV Record representa para os Evangélicos Brasileiros. E os Estados Unidos vem nos falar dos riscos das Teocracias Islâmicas... !]

Estudioso das origens do cristianismo há duas décadas e graduado nas universidades Santa Clara, Harvard e Iowa, ele é Ph.D. em história das religiões e professor da Universidade da Califórnia.

Zelota: A Vida e a Época de Jesus , figura na lista dos títulos mais vendidos do jornal The New York Times

"A origem de todos os nossos males está em nossa falta de saber e em nossa inferiorid​ade moral. Toda a sociedade permanecer​á débil, impotente e dividida durante todo o tempo em que a desconfian​ça, a dúvida, o egoísmo, a inveja e o ódio a domina"

Desconsiderar, sem estudo e reflexão, os argumentos e experimentos dedicados à espiritualidade (conceito presente em todas as sociedades humanas, desde as cavernas) é tão irracional quanto aceitar a fé cega - baseada em dogmas não analisáveis - com que as religiões engessam as mentes dos crédulos. De minha parte busco tratar com honestidade todos os subsídios ao conhecimento também nesta área de aprendizagem. Tem sido meus principais mentores intelectuais neste esforço: Allan Kardec, Leon Denis e Herculano Pires.

Inspirado pela leitura de:

 

·  O Porquê da Vida (FEB) - Léon Denis

·  O Problema do Ser, do Destino e da Dor (FEB) - Léon Denis

·  Socialismo e Espiritismo (O Clarim) - Léon Denis

 

Vindo da leitura de:

 

·  Introdução à Filosofia Espirita - Herculano Pires (Paidéia)

·  O Reino - Herculano Pires (Paidéia)

 

 

 

Deste ponto de vista repetimos que o socialismo teria um grande papel a desempenhar. Este seria o de fazer penetrar na alma do povo, o culto da beleza intelectual e moral, sob formas simples, porém capazes de reagir contra esses prazeres malsãos em que o espírito se corrompe, em que o gosto se perverte. Seria o de elevar o pensamento para o ideal onde converge toda a evolução universal, para as alturas onde irradiam a luz, a verdade, a bondade. Pois não basta assegurar o bem estar material, é preciso também dar ao homem a força moral que o sustentará nas provas, nos revezes, nas moléstias, como diante da morte daquele que ele amou.

Todas as vantagens materiais, os maiores salários não são suficientes para preservar o homem do desencorajamento, do desespero nas horas dolorosas, por exemplo, quando ele descer à tumba o caixão mortuário daqueles que lhe foram queridos; quando ele se sente atingido em seus sentimentos íntimos, em seus afetos mais profundos.

Não há doutrina que possa nos trazer tanta consolação e reconforto quanto o novo espiritualismo, pois ele nos demonstra que tudo sobrevive para evoluir. As almas que nos antecederam no Além,  guardam nos os tesouros de sua ternura, nos protegem, nos assistem em circunstâncias difíceis e nós as encontraremos um dia para percorrermos juntos novas etapas ascensionais. Podemos mesmo obter provas de sua sobrevivência e do interesse que continuam a ter para conosco.

Muitas vezes notei que o trabalho manual, para a maioria dos operários é puramente maquinal e deixa toda a liberdade ao pensamento. Se este fosse regularizado, disciplinado, orientado para um fim elevado, ele poderia tornar-se um meio poderoso de aperfeiçoamento para o indivíduo e por reflexo sobre todo o meio ambiente, enquanto que o pensamento flutua quase sempre sobre assuntos pueris e vãos, perdendo assim todo seu poder educativo e social.

Assim como o adágio da sabedoria oriental: “Somos o que pensamos”, aquele que fala e age segundo um pensamento puro, a felicidade segue-o como sua sombra. Mas os ocidentais não sabem administrar o jogo de suas faculdades e esta é a razão porque a existência é muitas vezes tão estéril para o seu avanço. Eles vieram a Terra para aqui se engrandecer intelectual e moralmente, e, daqui saem como chegaram sem cuidar de suas recaídas possíveis, renascimentos em meios grosseiros e inferiores, onde as tarefas serão mais penosas e mais rigorosas.

A lei sobre a jornada de oito horas, oferece ao operário mais lazeres para o trabalho intelectual e a cultura do Eu. Que ele saiba disso tirar partido; é preciso não perder de vista que nossas responsabilidades se medem pela extensão de nossa liberdade e de nossos meios de ação. E isto se aplica aos homens de todas as classes e de todas as condições.

E preciso que todos aprendam a desprender, por vezes, seus espíritos dos burburinhos terrestres, a lançar seus olhares para os vastos horizontes onde o destino chama, sem o que arriscariam se reencontrar, para além da tumba, no estado de tantos humanos descuidados da lei moral, isto é, em um estado prolongado de perturbação, de inquietude e de obscuridade.

Pois, não se precisaria tornar a dizer, toda a destinação do ser, às condições de sua vida futura, sua situação no além, tudo é regido por uma lei imanente que traz em si mesma sua sanção. O homem por seus atos, faz nele, em sua alma, a luz ou a treva.

Esta lei imanente, que não é senão a lei moral, não é, pois, o resultado de uma convenção terrestre, porém qualquer coisa de mais alto e maior, o reflexo do pensamento divino, a forma suprema da beleza eterna. Apenas através dela chegaremos a triunfar sobre os baixos instintos e forças inferiores, a orientar nossas forças a uma finalidade sempre mais elevada. Através dela nos sentimos livres e responsáveis, verdadeiramente filhos de Deus, Dele emanados e destinados a ele retornar.

                                                                                                                                    Página 31 / 32 – Léon Denis - Socialismo e Espiritismo

 

Léon Denis (Foug, 1 de janeiro de 1846 - Tours, 12 de Abril de 1927) foi um filósofo, médium e um dos principais continuadores do espiritismo após a morte de Allan Kardec, ao lado de Gabriel Delanne e Camille Flammarion. Fez conferências por toda a Europa em congressos internacionais espíritas e espiritualistas, defendendo ativamente a ideia da sobrevivência da alma e suas conseqüências no campo da ética nas relações humanas.

 

Autodidata, tendo mostrado inclinações literárias e filosóficas, aos 18 anos travou contato com O Livro dos Espíritos e tornou-se adepto da Doutrina Espírita. Desempenhou importante papel na sua divulgação, enfrentando as críticas do positivismo materialista, do ateísmo e a reação do Catolicismo. Foi ainda membro atuante da Maçonaria

 

pt.wikipedia.org/wiki/Léon_Denis

 

 

Nascimento: Foug, França - 1846

Falecimento: Tours, França - 1927

Léon Denis nasceu numa aldeia chamada Foug, situada nos arredores de Tours, em França, a 1 de Janeiro de 1846, numa família humilde.

Cedo conheceu, por necessidade, os trabalhos manuais e os pesados encargos da família.

Não era seu hábito desperdiçar um minuto sequer de seu tempo, com distrações frívolas, às quais a maior parte dos homens recorre para matar as horas.

Desde os seus primeiros passos neste mundo, sentiu que os amigos invisíveis o auxiliavam. Ao invés de participar em brincadeiras próprias da juventude, procurava instruir-se o mais possível. Lia obras sérias, conseguindo assim, com esforço próprio desenvolver a sua inteligência. Tornou-se um autodidacta sério e competente. Aos 12 anos concluiu o curso primário, mas a situação modesta da sua família não lhe permitiu grandes estudos. Desde cedo teve problemas de saúde física: com os olhos principalmente. Aos 16 anos salientou-se como um dos melhores oradores e ardente propagandista.

Aos 18 anos tornou-se representante comercial da empresa onde trabalhava, facto que o obrigava a viagens constantes, situação que se manteve até à sua reforma e manteve ainda depois por mais algum tempo. Adorava a música e sempre que podia assistia a uma ópera ou concerto. Gostava de dedilhar, ao piano, árias conhecidas e de tirar acordes para seu próprio devaneio.

Não fumava, era quase exclusivamente vegetariano e não fazia uso de bebidas fermentadas. Encontrava na água a sua bebida ideal.

Era seu hábito olhar, com interesse, para os livros expostos nas livrarias. Um dia, ainda com 18 anos, o chamado acaso fez com que a sua atenção fosse despertada para uma obra de título inusitado. Esse livro era “O Livro dos Espíritos” de Allan Kardec.

Dispondo do dinheiro necessário, comprou-o e, recolhendo-se imediatamente ao lar, recolhendo-se imediatamente ao lar, entregou-se com avidez à leitura. O próprio Denis disse: “Nele encontrei a solução clara, completa e lógica, acerca do problema  universal. A minha convicção tornou-se firme. A teoria espírita dissipou a minha indiferença e as minhas dúvidas”. O seu espírito, nessa hora, sentiu-se sacudido em face dos compromissos assumidos no Espaço, para iniciar, em breve, o trabalho de propagação das verdades Kardecianas.

“Como tantos outros” - disse ele - “procurava provas, factos precisos, de modo a apoiar a minha fé, mas esses factos demoraram muito a chegar. A princípio insignificantes, contraditórios, mesclados de fraudes e mistificações, que não me satisfizeram, aponto de, por vezes, pensar em não mais prosseguir as minhas investigações. Mas, sustentado, como estava, por uma teoria sólida e de princípios elevados, não desanimei. Parece que o invisível deseja experimentar-nos, medir o nosso grau de perseverança, exigir certa maturidade de espírito antes de entregar-nos aos seus segredos”.

(...)

http://www.aeradoespirito.net/LeonDenis/LeonDenisBiografia.pdf 

FRASES DE LÉON DENIS                     

     Nenhuma obra humana pode ser grande e duradoura se não se inspirar, na teoria e na prática, em seus princípios e em suas explicações, nas leis eternas do Universo. Tudo o que é concebido e edificado fora das leis superiores se funda  na areia e desmorona.  

     A origem de todos os nossos males está em nossa falta de saber e em nossa inferioridade moral. Toda a sociedade permanecerá débil, impotente e dividida durante todo o tempo em que a desconfiança, a dúvida, o egoísmo, a inveja e o ódio a dominarem. Não se transforma uma sociedade por meio de leis. As leis e as instituições nada são sem os costumes, sem as crenças elevadas. Quaisquer que sejam a forma política e a legislação de um povo, se ele possui bons costumes e fortes convicções, será sempre mais feliz e poderoso do que outro povo de moralidade inferior.  

     Sendo uma sociedade a resultante das forças individuais, boas ou más, para se melhorar a forma dessa sociedade é preciso agir primeiro sobre a inteligência e sobre a consciência dos indivíduos.  

     Os espíritos de escol professam o Niilismo metafísico, e a massa humana, o povo, sem crenças, sem princípios fixos, está entregue a homens que lhe exploram as paixões e especulam com suas ambições.   

     A educação, sabe-se, é o mais poderoso fator do progresso, pois contém em gérmen todo o futuro. Mas, para ser completa, deve inspirar-se no estudo da vida sob suas duas formas alternantes, visível e invisível, em sua plenitude, em sua evolução ascendente para os cimos da natureza e do pensamento.   

     A ciência moderna analisou o mundo exterior; suas penetrações no Universo objetivo são profundas; isso será sua honra e sua glória; mas nada sabe ainda do universo invisível e do mundo interior. É esse o império ilimitado que lhe resta conquistar. Saber por que laços o homem se liga ao conjunto, descer às sinuosidades misteriosas do ser, onde a sombra e a luz se misturam, como na caverna de Plutão, percorrer-lhe os labirintos, os redutos secretos, auscultar o eu normal e o eu profundo, a consciência e a subconsciência; não há estudo mais necessário. Enquanto as Escolas e as Academias não o tiverem introduzido em seus programas, nada terão feito pela educação definitiva da Humanidade.   

 

     Fé do passado, ciências, filosofias, religiões, iluminai-vos com uma chama nova; sacudi vossos velhos sudários e as cinzas que os cobrem. Escutai as vozes reveladoras do túmulo; elas nos trazem uma renovação do pensamento com os segredos do Além, que o homem tem necessidade de conhecer para melhor viver, melhor agir e melhor morrer!  

     O Espiritualismo moderno dirige-se principalmente às almas desenvolvidas, aos espíritos livres e emancipados, que querem por si mesmos achar a solução dos grandes problemas e a fórmula do seu Credo. Oferece-lhes uma concepção, uma interpretação das verdades e das leis universais baseada na experiência, na razão e no ensino dos Espíritos. Acrescente a isso a revelação dos deveres e das responsabilidades, única condição que dá base sólida ao nosso instinto de justiça; depois, com a força moral, as satisfações do coração, a alegria de tornar a encontrar, pelo menos com o pensamento, algumas vezes até com a forma, os seres amados que julgávamos perdidos. À prova da sua sobrevivência junta-se a certeza de irmos ter com eles e com eles reviver vidas inumeráveis, vidas de ascensão, de felicidade ou de progresso.

     Dia virá, em que todos os pequenos sistemas, acanhados e envelhecidos, fundir-se-ão numa vasta síntese, abrangendo todos os reinos da idéia. Ciências, filosofias, religiões, divididas hoje, reunir-se-ão na luz e será então a vida, o esplendor do espírito, o reinado do Conhecimento. 

  

     O Espiritismo não dogmatiza; não é uma seita nem uma ortodoxia. É uma filosofia viva, patente a todos os espíritos livres, e que progride por evolução. Não faz imposições de ordem alguma; propõe, e o que propõe apóia-se em fatos de experiência e provas morais; não exclui nenhuma das outras crenças, mas se eleva acima delas e abraça-as numa fórmula mais vasta, numa expressão mais elevada e extensa da verdade.   

     Em geral, a unidade de doutrina é obtida unicamente à custa da submissão cega e passiva a um conjunto de princípios, de fórmulas fixadas em moldes inflexíveis. É a petrificação do pensamento, o divórcio da Religião e da Ciência, a qual não pode passar sem liberdade e movimento.

     Esta imobilidade, esta inflexibilidade dos dogmas priva a Religião, que a si mesma as impõe, de todos os benefícios do movimento social e da evolução do pensamento. Considerando-se como a única crença boa e verdadeira, chega a ponto de proscrever tudo o que está fora dela e empareda-se assim numa tumba para dentro da qual quisera arrastar consigo a vida intelectual e o gênio das raças humanas.   

     O que o Espiritismo mais toma a peito é evitar as funestas conseqüências da ortodoxia. A sua revelação é uma exposição livre e sincera de doutrinas, que nada têm de imutáveis, mas que constituem um novo estádio no caminho da Verdade Eterna e Infinita. Cada um tem o direito de analisar-lhe os princípios, que apenas são sancionados pela consciência e pela razão. Mas, adotando-os, deve cada um conformar com eles a sua vida e cumprir as obrigações que deles derivam. Quem a eles se esquiva não pode ser considerado como adepto verdadeiro.

http://www.paginaespirita.com.br/frases_de_leon_denis.htm

 

·  Dentre suas obras, destacam-se:

 

·         Cristianismo e Espiritismo (FEB)

·         Depois da Morte (FEB)

·         Espíritos e Médiuns (CELD)

·         Joana D'Arc, Médium (FEB)

·         No Invisível (FEB)

·         O Além e a Sobrevivência do Ser (FEB)

·         O Espiritismo e o Clero Católico (CELD)

·         O Espiritismo na Arte (Lachâtre)

·         O Gênio Céltico e o Mundo Invisível (CELD)

·         O Grande Enigma (FEB)

·         O Mundo Invisível e a Guerra (CELD)

·         O Porquê da Vida (FEB)

·         O Problema do Ser, do Destino e da Dor (FEB)

·         O Progresso (CELD)

·         Provas Experimentais da Sobrevivência

·         Socialismo e Espiritismo (O Clarim)

 

pt.wikipedia.org/wiki/Léon_Denis